讀書筆記西游記600字
導讀：舞龍燈，也稱耍龍燈或龍舞。舞龍燈是中華民族的傳統文化活動，在中華大地上各民族都有舞龍燈的習俗。舞龍燈的習俗來源于一個古老的傳說，其目的是祈求老龍保佑民間風調雨順、五谷豐登、平安祥和。以下是由應屆畢業生網小編J.L為您整理推薦的元宵節習俗常識之舞龍燈，歡迎參考閱讀。
舞龍可分為燈籠龍、草把龍、板凳龍，我們常見的舞龍大多是燈籠龍，又叫"燈龍"，此種龍大都盛行集鎮，一般在農歷正月初三出燈，十五結束。"燈龍"由九節組成(意為：老龍被斬為九節)，龍頭用竹條扎成架子，糊上白色清明紙，涂上各種顏色，形態逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須。龍身各節用細篾扎成圓筒形，外糊清明紙。龍尾亦用細扎成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連接起來，并在龍頭、龍身、龍尾各節內點一蠟燭燈，似為燈籠。傳統的舞燈龍非常熱鬧，前有二至四對排燈開道，標明此燈龍是哪個村寨或街道的巨龍，排燈后還有魚、蝦和蚌殼、燈籠等，在鑼鼓、號角聲中晃頭擺尾，暢游各街頭巷尾。舞燈龍的動作有黃龍下海，金龍抱柱，二龍搶寶，老龍翻身，金龍過海參……等。燈龍舞到農歷正月十五日結束，從正月十三至十五是燒龍日。燒龍，是在溪河邊或有水的溝邊進行，燒龍時，把龍放在地上，眾人把事先準備的花筒炮、煙花和鞭炮等火花直對龍身噴去，待龍燃燒完后，眾人"啊"聲連天，盡興跳躍一陣，將燈龍殘骸送入水中，澆水沖去，意為送龍歸海。
其實，隨著時代的變遷舞龍并不僅限于在每年的正月間舉行，而是在很多喜慶的日子都可以舞龍，并且形式多樣，舞龍一方面可以增添節日的熱鬧氣氛，同時也是人們祈求生活吉祥如意，事業蒸蒸日上等諸多美好愿望的象征。這里所展示的舞龍，正是舞龍的一種-舞龍燈。
舞龍燈起源
“舞龍燈”亦叫“舞龍”、“耍龍燈”，又稱“龍燈舞”，是流行于梵凈山區的一種民間舞蹈。在古時，劉姓巴人把“龍”作為吉祥的化身，代表著風調雨順的愿望。因此，用舞龍祈禱神龍的保，以求得風調雨順，四季豐收。
“舞龍燈”的表演，有“單龍戲珠”與“雙龍戲珠”兩種，在耍法上，各地族別和風俗迥異、風格不一，各具特色，各有千秋。
怒溪大灣古寨劉氏巴人舞的龍燈，與領寨地樓村、其它村寨的滾龍不一樣，主要以舞十一、十三節、十五節的“燈籠龍”，俗稱“洞洞龍”(也稱“保龍”、明洪武年之后，舞九節的最多，視情況而定)。一般用竹、木、紙、布扎成，龍身由許多節組成，每節間距約五尺左右，第一節稱一檔，組成龍身的“節”，節數不等，均為單數(如九節、十一節、十三節、十五節的)，也有個別講家族氣派的，扎到一百二十節，巴人稱“懵龍”。龍頭部分也分輕重不同，一般重量約三十多斤;龍珠內點蠟燭的稱“龍燈”，不點的稱“布龍”。其形象按顏色不同，可分為“火龍”、“青龍”、“白龍”、“黃龍”，每節內能燃燒燭的稱“龍燈”。
主要表演蛟龍的動作，側重于花樣技巧，就是巨龍追捕著紅色的寶珠飛騰跳躍，忽而高聳，似飛沖云端;忽而低下，象入海破浪，蜿蜒騰挪，煞是好看。 較常見的動作有：蛟龍漫游、龍頭鉆襠子(穿花)，頭尾齊鉆，龍擺尾和蛇退皮等。人們舞起用竹、鐵結扎，外用綢緞或布匹制作的“彩龍”取樂，表現歡快的心情。
舞龍中，不論表演那種花樣動作，表演者都得用碎步起跑。巴人古寨大灣一帶的農村，舞龍燈還有個習慣，就是不僅在本村耍，還到外村表演，到鎮上或城市寬闊的街頭、廣場去“賽演”。 每當新春至元宵節期間，在此起彼落的鑼鼓聲、鞭炮聲中，各個民間“舞龍”隊大顯身手，引動萬人空巷。經過民間藝人不斷加工制造，到現在“舞龍燈”，已發展成為一種形式完美、具有相當表演技巧和帶有浪漫主義色彩的民間舞蹈藝術，深為廣大群眾所喜聞樂見。
舞龍燈，是以怒溪巴人古寨大灣代表的土家民族的傳統文化活動，各民族都有舞龍燈的習俗。
據阿婆和父輩們講：相傳，古人把龍、鳳、麒麟、龜稱為四靈，造型優美，絢麗多采，線條剛柔相濟，在歷史條河中閃耀著獨特的藝術光彩。劉姓巴人(土家人)在遠古時代沒有舞龍習慣。有一年，久旱不雨，禾苗枯黃，溪河斷流，來了一位能算天氣晴雨陰旱、人間禍福的鬼谷先生，對劉姓巴人說：“大家不要愁，今天午后未時排云，戌時下雨，城內下三分，城外下七分”。他這話，被治水的金勾老龍聽到后心想，凡間有如此能人還要我管什么水!頓生嫉妒，便賭氣將玉皇大帝命他在城內城外的下雨量倒改過來分。結果，傾盆大雨，水淹城內，房屋倒塌，淹死了許多人這事被當坊土地向玉皇大帝啟奏后，玉皇大帝把金勾老龍打入天牢，七天后斬首示眾。觀音菩薩知道此事向玉皇大帝求情保救老龍。沒待觀音開口，玉皇大帝就放陰劍把金勾老龍斬成九節。此后，鬼谷先生又來對土家人說：“老龍被斬，是和我賭氣而喪命，但他對民間做了不少好事，他死了，你們要為他燒點香紙。”
于是，劉姓土家人就制作九節金龍，到各村寨起舞，叫人們敬奉，求老龍保佑風調雨順，五谷豐登。古代劉姓巴人為寄托美好愿望而創造了“龍”的形象。
史料記載：早在商殷時代，銅器和骨刻上就有龍形圖案;周代銅器的龍紋已漸趨完整。“舞龍燈”在漢代民間已相當普遍了;唐、宋時期的“社火”、“舞隊”表演中“舞龍燈”已是常見的表演形式;宋代吳自牧著的《夢梁錄》記載：南宋行都臨安“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”后因“趕” 之，舞龍亦成為土家族的傳統習俗。然而，土家人舞龍，在城鎮是舞各地大同小異的布扎龍，在土家山寨舞龍與各地有別，其自成特色。
舞龍燈的類別
土家人舞龍燈主要有以下幾種：
燈籠龍
土家族燈籠龍，又叫保龍、燈龍、洞洞龍、懵龍，大都盛行在劉姓土家族聚居的集鎮。在怒溪十里畫廊巴人古寨大灣，一般是農歷正月初三出燈，十五結束。“燈龍”由九節組成(意為：老龍被斬為九節)，龍頭用竹條扎成架子，糊上白色清明紙，涂上各種顏色，形態逼真，有角、有嘴、有眼、有胡須。龍身各節用細篾扎成圓筒形，外糊清明紙。龍尾亦用細篾扎成魚尾形，用紅布帶將龍頭、龍身、龍尾連起來，并在各節內點一蠟燭燈，似為燈籠。
舞燈龍時非常熱鬧，前有二至四排燈開道，標明此燈龍是哪個村寨或街道的巨龍，排燈后還有魚、蝦和蚌殼等。在鑼鼓、號角聲中晃頭擺尾，暢游各街頭巷尾。舞燈龍的動作有黃龍下海，金龍抱柱，二龍搶寶，老龍翻身、金龍過海參……等。
舞燈龍者，大都是眼明手快、身強力壯、舞技高強的青壯年能手，大多赤膊綁腿與巨龍翻騰融為一體。燈不熄，龍不停，鞭炮不斷。一旦燈龍口中噴水，主人便拉著龍須掛朋披紅，用上等佳淆款待舞龍隊伍。如果舞龍者膽小，怕焰花、鞭炮，到門前煤龍抬頭敬禮則退場，就得不到主人的彩綢，品嘗不到上等佳淆。
燈龍所到之處鞭炮不斷，煙花彌漫，圍觀者水泄不通。有的人家為了迎接燈龍進屋，門前排列大花筒炮36對，鞭炮數萬響，望膽大者進院一試。燈龍進入院內，四周門外的花筒炮、鞭炮騰空爆炸，焰花四起。此時除燈龍各節有燈光外，其它燈光全熄。燈龍在鞭炮與焰火余光中飛舞，十分壯觀。
有時候燈龍直接就舞進了人家的院落，焰火橫飛，熱鬧非凡。盡管煙火四濺，卻總也傷不著龍身和人體。偶有技藝不精者，舞著燈龍進院，出來時僅剩個竹圈(光著竹圈出院的情形)。十三到十五是燒龍日。燒龍，在溪河邊或有水的溝邊進行，把龍放在地上，將事先準備的花筒炮、煙花鞭炮等火花直對龍身噴扔，燒完后，眾人 “啊”聲連天，盡興跳躍一陣，將燈龍殘骸送入水中，意為送龍歸海。
土家“保龍”與中華民族的龍崇拜
保龍在中華民族的傳說中能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能;在封建社會上層是帝王統治的化身，民間則為祥瑞征兆。
作為封建帝王統治的化身，怒溪大灣巴人古寨自古以來就在中央王朝的統治之下，殷周時屬鬼方，春秋戰國時屬巴國南境，從彼時起，中原文化就通過政治途徑源源不斷傳播到處于邊陲的各個地區。古代社會，人類對一些天文現象、自然災害、瘟疫疾病等無法作出科學解釋，只有向各類神靈祈求保佑。作為主要圖騰崇拜對象的龍，在當時無疑是人民群眾祭拜的主體。
秦漢之后，保龍作為帝王統治的化身已滲透到各個角落。作為統治的象征，從一定程度上維護了社會的穩定與團結，促進了社會的進步與發展。龍又作為人民群眾信奉的隱性文化符號得以傳播和鞏固，使這一文化符號累計了更多的有益性發展元素。
作為民間祥瑞的象征。把龍當作祥瑞象征，是把龍當作保護神進行崇拜的產物。所以，人們到處刻畫龍紋，繪制龍形，甚至謊稱自己見到了龍。直到現代，江口縣的土家族地區仍流傳著許多與龍有關的圖案，除在家具的木雕、裝飾以及許多石雕作品中以外，在背帶、圍腰、服飾等生活用品上也能隨處可見，這些無疑是將龍作為祥瑞象征的結果。
二月二“龍抬頭”節是中國民間的重要傳統節日，是專門祭祀龍神的日子。據有關學者考證，農歷二月二龍抬頭節的形成是中國人把龍當成主管雨水的水神進行崇拜的產物。農歷二月初二，正值驚蟄、春分時節，大地逐漸轉暖，民俗認為蟄伏一冬的龍正是從這一天起抬頭活動的，隨之雨水也就多起來了。早在永樂八年 (1410年)，怒溪大灣巴人古寨一帶就有了“舞龍求雨”的圖文記載。
到清朝，已建專門祭祀龍神場所。史料(道光)載：“龍神祠：在梓潼閣左，正祠三欞。道光十八年(1838年)，慕建祠，后為觀音樓。乾隆五十九年 (1794年)，郡人劉昕、劉晟捐建，外為廳，今祠即改其廳而創建者。”《銅仁府志》在記載龍神廟時有這樣一段敘述，雍正五年奉上諭：“龍神散步霖雨，福國佑民，功用顯著。朕在京虔設各省龍神像位，為各省祈禱。今思龍神專司各省雨澤……朕特造各省龍神大小二像，著各省督撫迎請，供奉本地，虔誠展祀。”可見對龍的崇拜與雨的祈求在當時各地均為盛行。
據傳，清同治年間，今怒溪大灣巴人古寨劉洪貴因鎮壓黃號軍起義有功，官居四品，民間說他是舞龍“送寶”所生，遂在其墓碑上刻了兩龍。在古寨內遺址，一墓碑女主人刻龍、男主人刻鳳更是給土家族的龍崇拜增添了神秘的色彩。到了民國時期，舞龍已從過去的村村寨寨集中到縣城。
土家“保龍”與巴文化
土家“保龍”，展現的文化特質除了對龍自身的崇拜之外，還有土家族各種文化因素及民族性格的影響。
土家“保龍”與巴人及其后裔的民族性格。土家“保龍”展示給外界的突出特點是男人的陽剛之美及不畏艱難的拼搏精神。根據現代學者的研究，土家族祖先源于古巴人，《山海經》《后漢書》等史籍中都有有關的記載。巴人最初主要分布于鄂西、川東之地。隨著楚國勢力的擴展，主力逐漸西移。居住地“東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪”。
巴人有悠久的歷史，因長期生活在武陵山區，好戰勇猛。據《華陽國志·巴志》云：“周武王伐紂，實得巴蜀之師。著乎《尚書》。巴師勇銳、歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰：‘武王伐紂，前歌后舞’也。”從這里的記載可以看出，巴人不僅作戰“勇銳”，而且能歌善舞，有著深厚的文化根基，這與“保龍”的文化特質是一樣的。
草把龍
因此龍，用稻草扎成得名。巴人稱龍的“真神”。用一大把稻草扎成有嘴、有角、有眼睛、有胡須的龍頭，用一捆稻草索扎成與龍頭頸一般粗尺多長的七節龍身，再用一把稻草扎成魚尾形的龍尾，一共九節，用稻草間隔地串連起來，每節插一根竹木桿為把。舞草把龍，主要在土家農村山寨舉行，每年農歷五月至七月，為舞草把龍時間，舞龍的意義是娛樂中包含驅瘟、防火兩種。
驅瘟災。農歷五六月間，是田間稻草苗猛長期，天氣炎熱，病蟲多發，其中毀滅性的病蟲害為“稻瘟病”，在科技落后無法防治的時代，土家農民以舞草把龍來驅逐稻瘟病，久之成習，聚眾娛樂。舞草把龍驅瘟，從村寨出發到田野，在每片稻田區、每丘田坎上都要依次順路舞到，舞的動作與燈龍相同。舞龍隊伍，在吹牛角號、放三眼炮、敲鑼打鼓、燃放鞭炮聲中表演舞技，頗為壯觀。在各自村寨的所有田間舞完后，將草把龍抬到溪溝邊燒掉，謂之送龍歸海。
遷火焰。農歷的五月端午節前后或七月間稻谷即將成熟期在村寨舉行。舞龍這天，全寨各家的堂屋中間放一盆水和一篩子五谷雜糧，候舞龍隊伍來。舞龍隊伍中除了舞九節草把龍外，有一條將一丈長的竹子從中破成船形，在中間裝一盆炭火的火焰，由二人抬著。另有射水、射箭和土老司三人及隨后自由觀眾若干。舞龍隊在土老司領頭下，從村頭第一家開始由上而下順次進各家堂屋后，龍頭向堂屋神龕做三點頭行禮，接著繞堂屋一圈，再舞各種花樣。此時，射水人用射水筒(形狀與第三章"打水槍"一樣)吸盆中水向東南西北中五方射水(意為滅火)，土老司抓篩中五谷向東南西北中五方各撇一把。撇到中方為堂屋大門外時，舞龍隊出門舞到另一家堂屋。全寨各家都舞到以后，把草把龍和火焰抬到溪溝邊燒掉，澆水回海。舞龍遷火焰的意思是：請龍把火焰神遷出村寨，以免火災保平安。
板凳龍
傳說很久以前的元宵節，眾人觀龍燈會，有三個土家族青年越看越起勁，手舞足蹈，躍躍欲試，情急生智，舉起他們坐著的長板凳，模仿龍燈舞耍起來，十分快活。以后逐步形成傳統體育，平時以娛樂健身，節日期間表演比賽，深受土家人的喜歡。
板凳龍有兩種式樣：一種是用普遍長條高凳，由三人抬舉，兩人在前一人居后的簡易式板凳龍;另一種用細篾扎成，有龍頭、龍尾、龍角、龍眼、龍嘴，再糊上各種顏色的鱗片，把扎成的龍放在板凳上，四只木腳以示龍爪，非常形象美觀。
板登龍有獨登龍和多登龍兩種。獨凳龍由三人舞，一人出右手一人出左手各抓前頭兩只腳，第三人雙手抓住后頭的兩只腳。舞時要求頭尾相顧，配合協調。當頭高時尾要隨低，頭向左，尾則隨向右擺;頭往上引，耍尾者松手換位。舞龍尾者必須由步法靈、速度快、眼力好的人擔任。舞龍頭的二人要求身高基本一致。多凳龍，由九條長凳組成，第一節為龍頭，第九為龍尾，其余為龍身。龍頭在耍寶人的帶領下，時起時落，穿來拐去，活像出水蛟龍，整條龍要求配合默契，節節相隨。板凳龍的動作有：二龍搶寶、黃龍穿花、金龍戲水、金蟬脫殼，黃龍盤身等。現今，板凳龍表演已搬上文藝舞臺。
潑水龍
土家族的潑水龍，亦是一種盛大的民間體育活動，早在土司時期就普遍興起。潑水龍，是用柳樹條扎成，由龍頭、龍身、龍尾和滾寶組成。龍的全身一般為12洞，即每月一洞，閏年為13洞。龍頭有眼、鼻、嘴、舌、角、須，形象逼真，龍尾翹上，能左右搖擺。舉龍頭的人一般土家山寨有名望的長者，龍身、龍尾隨人著舉。滾寶，也是用柳條編成如圓球狀，在龍口前上、下、左、右飛舞，形成"龍搶寶"。
舞潑水龍，是在農歷六七月烈日當空時議定于龍日舉行。這天，土家山寨家家戶戶將裝滿水的水桶、水盆和潑水的水瓢、水槍等放在門前，待吹牛角、嗩吶和敲鑼打鼓的潑水龍隊伍來到門口，在鞭炮聲中男女老少，齊用水瓢、水槍、木盆的水不停地潑在水龍和赤身舞龍人的身上，誰家的水潑得多，就預兆誰家五谷豐登、六畜興旺。舞潑水龍時，全村寨男女老少可自由參加潑水，場面激烈歡快，熱鬧非常。
滾 龍
滾龍，是怒溪十里畫廊巴人古寨大灣劉氏支系族人龍眉、棉花山村民及地樓村人賀新年的習俗;全長三十六米，共分十七節(又稱洞)，用三十四人輪番舞動。以九根拇指粗的竹篾捆扎連接成龍骨，近五百個直徑二尺左右的蔑圈等距排列連接成龍身，再以整幅的白布畫上斑斕的鱗甲，罩在篾圈上。龍頭以粗竹扭固成框架，再蒙上事先描繪好龍頭模樣的布料。更為別致的是，龍頭龍身裝滿彩燈，夜晚舞動時，晶瑩剔透，五光十色，有如彩虹飛舞，尉為壯觀。領鎮寨英滾龍系此源傳。
現代的“龍燈”，也叫“龍舞”。身長20米左右，直徑60---70公分，內用鐵絲做成圓形，安上燈泡或蠟燭，外用紗布包裹涂色而成。舞龍者由數十人組成。1 人在前用繡球斗龍，其余全部舉龍，表演“二龍戲珠”、“雙龍出水”、“火龍騰飛”、“蟠龍鬧海”等動作。伴隨著時代的發展，舞龍燈重新煥發出勃勃生機，成為企事業單位、群眾團體歌頌祖國、禮贊幸福生活的隆重熱烈的藝術活動。
毛龍
傳說中龍之一種。大禹治水，曾乘之。其說始見于晉。晉·王嘉《拾遺記·虞舜》：“南潯之國，有洞穴陰源，其下通地脈。中有毛龍、毛魚，時蛻骨于曠澤之中。龍、魚同穴而處。其國獻毛龍，一雌一雄，故置牶龍之官。
一方水土養一方人，一方人養一方藝。在許多民間藝術瀕臨滅絕的今天，外界知之甚少的民間藝術——毛龍，卻依然“燈火旺盛”，以其特有的藝術魄力及其大眾性。
據古籍《南中志》記載，毛龍起源于“夜郎竹王”的傳說：“有一女子院于水濱，有三節大竹流入女子足間，推之不去，聞有兒聲，取持歸，破之得一男兒，長養有才武，遂雄夷狄”。后人以竹扎龍，以紀念夜郎王。 原為怒溪十里畫廊巴人古寨大灣領寨土著名族——許家與圍家壩仡佬人歡慶春節的主要群眾文化活動，因“趕蠻奪業”、“調北填南”、“調北征南”戰事原因，僚人大部分遷移，一部分移居烏江流域石阡縣。現主要活躍于石阡湯山、中壩、甘溪、國榮等鄉鎮。一支毛龍一般由兩條主龍、兩條附龍和一個龍寶組成，表演時，在持寶的引領下，毛龍上下左右翻滾，時而頭上尾下舞成“螺螄旋頂”，時而舞寶人與舞龍頭的人背靠背、頭枕肩，仰面朝天舞成“犀牛望月”,時而二龍相向，隨著持寶人上下翻滾，舞成“二龍搶寶”……。毛龍兩旁緊緊跟隨著兩條狗龍(傳說中夜郎竹王的獵犬)，這是毛龍在編扎上區別于其它龍燈的主要特點，在表演中擔任著“小丑”的角色。它倆時而在前引路,時而留觀打斗，時而殿后表演“二狗搶球”等等，惹得四周觀眾捧腹大笑。同時，表演中施以黃煙，整條龍在煙霧繚繞中若隱若現，場景蔚為壯觀。
在梵凈山東南麓怒溪土家族苗族仡佬族鄉，這塊神奇古樸的土地上，世代居住著土家、仡佬、苗等民族，在長期歷史發展過程中，各民族在婚姻生育、飲食待客、喪葬禮儀、服飾居住、文娛活動方面都形成了自己絢麗多姿的民俗，獨具特色的風味飲食，豐富多彩的原生態歌舞，源遠流長的民間文學以及古樸神奇的地方儺戲。
“拜碼頭”，是怒溪十里畫廊大灣古寨巴人傳統的一項猜啞謎、對巴歌、說四言八句的民間活動。每年正月初九開始，大灣巴寨各家門前都安置一小凳，放上紅包、香煙等物，然后在后院壩擺上幾個啞謎“碼頭”，讓舞龍領隊的歌師來“拜碼頭”，猜啞謎說四言八句對歌，活躍春節喜慶氣氛。猜對一個就拆去一座“碼頭”，舞龍人就前進一步。如果歌師不博古通今，不知天文地理，不僅會丟人現眼，而且舞燈舞龍的人群，會被“碼頭”攔在山外，一時進不了山寨。歌師答對之后，主人就拆去“碼頭”，將紅包送給歌師。主人又用一硬紙板中鑿一園孔，用油燈照于園孔，拉住舞龍隊伍。精明的歌師答曰：“今日踏進碼頭城，只聽獅子鑼鼓聲，秦漢霸主稱雄后，三國用兵靠孔明。”主人用一蠟燭、一硯臺、一柏樹枝，擺啞謎“梁山伯與祝英臺”，歌師隨口答曰：“今日拜年上歌臺，擺的碼頭不好猜，千古傳頌《柳蔭記》，梁兄化碟祝英臺。”歌師吼一句“扎西德勒”(吉利，吉祥如意)，鑼鼓就干脆鏗鏘地“當當”敲打，歌韻干脆有力，鼓樂喧天，把土家人歡度春節舞燈舞龍的喜慶氣氛，推向了高潮。
舞龍燈的典故
舞龍燈，是中華民族的傳統文化活動，各民族都有舞龍燈的習俗，傳說，土家族在很早以前沒有舞龍習慣。有一年，久旱不雨，禾苗枯黃，溪河斷流，來了一位能算天氣晴雨陰旱、人間禍福的鬼谷先生，對土家人說：“大家不要愁，今天午后未時排云，戌時下雨，城內下三分，城外下七分”。他這話，被治水的金勾老龍聽到后心想，凡間有如此能人還要我管什么水?!頓生嫉妒，便賭氣將玉皇大帝命他在城內城外的下雨量倒改過來分。結果，傾盆大雨，水淹城內，房屋倒塌，淹死了許多人這事被當坊土地向玉皇大帝啟奏后，玉皇大帝把金勾老龍打入天牢，七天后斬首示眾。觀音菩薩知道此事向玉皇大帝求情保救老龍。沒待觀音開口，玉皇大帝就放陰劍把金勾老龍斬成九節。此后，鬼谷先生又來對土家人說：“老龍被斬，是和我賭氣而喪命，但他對民間做了不少好事，他死了，你們要為他燒點香紙。”于是，土家人就制作九節金龍，到各村寨起舞，叫人們敬奉，求老龍保佑風調雨順，五谷豐登。久之，舞龍亦成為土家族的傳統習俗。但是，土家舞龍，在城鎮是舞全國各地大同小異的布扎龍，在土家山寨舞龍與各地有別，其自成特色。
可知春節的“開燈”，就是代表“春祭”。所以，“舞龍”最初應是一種祭祀，而非娛樂，成為助慶娛樂應是漢唐以后的事。這里有一則傳說，也可以說明舞龍純是紀念，含有祭祀成分--
相傳很久以前，苕溪岸邊有個荷花村，村前有一個荷花池，池塘里長滿了荷花。每到夏季，碧綠的荷葉鋪滿水面，無數朵出水荷花，裊裊婷婷，鮮艷無比。
荷花池邊住著一對勤勞善良的青年夫婦，男的叫百葉，女的叫荷花，夫妻倆男耕女織，相敬相愛。這一年，荷花懷了孕，過了十個月，孩子卻沒有生下來。又過了一年，還是沒有生下來，直到九百九十九天，才生下了一個男孩。百葉見孩子生得端正健壯，心里好生喜歡。再仔細一瞧，倒是錯愕不已：這孩子的胸口脊背上長著細細的龍鱗，金光閃閃，耀人眼目。數一數，有九百九十九片。旁邊的接生婆一見，大吃一驚，嚷道：“哎呀，了不得，你們家里生了個龍神!”
消息傳遍村子，人人都來道賀。消息驚動了村里的老族長，他兒子在朝廷做官，他的身邊留著個橫行霸道的丑孫子。這祖孫倆一聽到百葉家里生下龍種，立刻手持鋼刀要來砍殺。鄉親得到消息，馬上給百葉報訊，大家細細商量，想出了個辦法：將孩子放在腳盆里，悄悄把他藏到門前的荷花池中。
老族長和他的孫子帶人沖進門來，孩子已經不見。族長老頭兒見找不到龍種，抓住百葉逼他交出來。孫子見荷花長得美麗，心生一計，舉起鋼刀殺死了百葉，把荷花搶到家里。老族長心想：龍種沒有了爹娘，即使活著，也必定餓死。再說荷花會生龍種，將來龍種會生在自己家里，這天下就是我家的了。
荷花被搶到老族長家里，想念丈夫和孩子，十分悲痛。族長老頭兒逼著她去淘米，荷花拖著淘籮走到池邊，輕輕漾動池水，忽然一陣涼風吹來，荷塘深處，花葉紛紛倒向兩邊，讓出一條水路來，只見自己的兒子就坐在腳盆里，向她漂來。荷花又驚又喜，連忙將兒子抱到懷里，喂飽了奶水，仍然放回腳盆里。一陣涼風，腳盆又漂回到荷花叢中去。荷花曉得兒子沒有餓死，心里十分高興。
自此，她一日三次到池中淘米，就給兒子喂上三次奶水。這樣喂了九百九十九天，兒子漸漸長大，滿身龍鱗閃亮金光。到了夜里，荷花池中光芒四射。村子里的老百姓知道龍種沒有滅掉，暗暗高興。老族長得知龍種竟在荷花池中，又生毒計。
一天傍晚，荷花到池邊淘米，祖孫兩個躲在楊樹叢里察看動靜，只見碧波蕩漾，花葉浮動，一陣涼風吹來，荷塘深處徐徐漂來一只腳盆，盆中坐著個滿身金色的孩子，歡樂地舉著雙手向淘米的荷花撲過去。荷花滿心歡喜，正要伸手去抱，楊樹叢中閃出個人，舉起明晃晃的鋼刀直向孩子砍去。剎那間，只見孩子從腳盆里倏地跳起來，化成一條金色小龍，向池中躍去。可是遲了，那一刀砍著了小龍的尾巴。荷花叢中停著的一只美麗的大蝴蝶，忽然飛過去，用身子銜接在小龍的尾部上，用一對美麗的翅膀就變成了小龍的尾巴。
小龍長吟一聲，霎時間，狂風大作，烏云翻滾，滿池荷花的花瓣也紛紛揚揚飛旋起來。霹靂閃電之中，小龍的身體漸漸變大，化成了數十丈長的巨龍，在荷花池上空翻騰飛躍。這時，一陣龍卷風卷了過來，小龍騰空而起，乘風直上，飛入云端。這陣龍卷風好不厲害，那個砍龍尾巴的人被卷到半空，拋得無影無蹤。族長老頭兒見孫子被風卷走，“噗通”一聲，嚇得跌進荷花池淹死。
荷花看見兒子化成一條蛟龍飛上天空，大聲呼喊，但蛟龍已經飛得無影無蹤。
自此以后，苕溪兩岸每逢干旱，小龍就來散云播雨。
當地百姓為感謝它，就從這個池中采摘了七七四十九朵荷花，用了九百九十九葉花瓣，制作成一條花龍。因為不到一千葉，所以取名百葉龍。
每年春節，老百姓就要敲鑼打鼓來舞龍。
如何舞龍燈
舞龍的“龍”，通常都安置在當地的龍王廟中，舞龍之日，以旌旗、鑼鼓、號角為前導，將龍身從廟中請出來，接上龍頭龍尾，舉行點睛儀式。龍身用竹扎成圓龍狀，節節相連，外面覆罩畫有龍鱗的巨幅紅布，每隔五六尺有一人掌竿，首尾相距約莫有十數來丈長。龍前由一人持竿領前，竿頂豎一巨球，作為引導。舞時，巨球前后左右四周搖擺，龍首作搶球狀，引起龍身游走飛動。
龍燈的耍法有多種，九節以內的側重于花樣技巧，較常見的動作有：蛟龍漫游、龍頭鉆檔子、頭尾齊鉆、龍擺尾和蛇蛻皮等。十一節、十三節的龍，側重于動作表演，金龍追逐寶珠，飛騰跳躍，時而飛沖云端，時而入海破浪。
舞龍是個大節日，舞到任何一處都會受到招待。舞龍的隊伍有時一天可以吃五六次酒宴，這叫“龍換酒”。
等到舞龍完畢，就將首尾燒掉，龍身送回廟內，明年再用。
燈節雖始于漢初，盛于唐宋，但“舞龍”的習俗，相信是承繼殷周“祭天”的遺風。
龍在歷史文籍的記載中出現的時間極早，而且“舞龍”包含“風調雨順國泰民安”，原有“祈年”的意思。
古人民智不開，大概由于龍在神話中是海洋的主宰，威力無窮，而海洋主水，龍也就很自然的做了農作物的司雨神。民以食為天，谷物是維持生命的根本，間接也就操縱了人類的生命。按這意義敷衍，龍的重要性竟是超逾了祖宗----帝舜、契和后稷。如此，龍被古人奉為“吉物”出現在慶典祭祀中，自然也不足為奇了。
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